Предлагаю уважаемым форумчанам пристальнее всмотреться в икону под названием «Святитель Филарет Московский и поэт Александр Пушкин». Надеюсь, небольшой разговор об этой иконе не уведёт нас от темы «Русская литература в составе еврейской матрицы», но, напротив, углубит её понимание.

По своей склонности к копипасту, которая не могла укрыться от проницательного взора уважаемой УТилиТЫ, хочу взять за основу  разговора статью А.Ю.Сегеня «Святитель Филарет и Пушкин» http://ruskline.ru/monitoring_smi/2010/12/03/svyatitel_filaret_i_pushkin/

Для чего нужны нам сведения об авторе? Для того, что их-то и нужно изучать первым делом, приступая к чтению историографических сочинений, к каковым принадлежит и данная статья.

Здесь я хочу поделиться с форумчанами своим небольшим опытом. Науки под названием «история» нет. Что же есть? Есть история истории, т.е. то или иное отношение к ней. Поэтому, приступая к чтению книг по истории, советую прежде изучить душевные намерения автора, труды которого вы берёте в руки, а потом уже изучать самую книгу. О душевном состоянии писателя А.Ю.Сегеня можно составить впечатление по сводке из Википедии.

Итак, начало его статьи:

Каждое предложение этого абзаца вызывает массу недоумений. «Единственная икона, на которой изображён Пушкин…». Как понимать эту фразу? У человека воцерковлённого, например, у меня, она не может не вызвать оторопи. «Икона, на которой изображён Пушкин…» Мне это мерещится? Мне надо протереть очки? Или вправду написано то, что написано? Однако А.Ю.Сегенем эта фраза сказана так, что ничего необычного в том, что Пушкин изображён на иконе - нет. Даже так преподнесена эта фраза, что хочется удивиться, а почему икона, на которой изображён Пушкин – единственная? Должно быть много таких икон.

«Разумеется, - развивает свою мысль А.Ю.Сегень, - Александр Сергеевич фигурирует на ней не в качестве святого». Ну слава Богу, облегчённо вздыхаю я, «не в качестве святого». Но облегчённо вздохнувшего, меня тотчас настигает союз «но». «Но в пропорциях, равных святому Филарету Московскому». Опять недоумение? Ибо, если пропорции равны, значит, и фигуры равны?  И потом, если нужно сказать, что Александр Сергеевич фигурирует на иконе не в качестве святого, то достаточно сказанного. Зачем добавлять предложение о равенстве пропорций, хотя бы и через союз «но»? Неужели для того, чтобы подчеркнуть это равенство и выделить его в сознании читателя?

Да, именно для того, чтобы внедрить в сознание читателя мысль о равенстве Филарета и Пушкина, добавлено А.Ю.Сегенем предложение о пропорциональном равенстве их фигур на иконе. Доказательства? В дальнейших словах А.Ю.Сегеня:

При таком сопоставлении Филарета и Пушкина, даже у меня, упертого и предвзятого, возникают сомнения в правоте. А глядя на икону, ещё охотнее соглашаешься с равенством Филарета и Пушкина.  Святитель и поэт – сидят, причём в равном достоинстве, что подчёркивается их одинаковыми седалищами и подножиями. У митрополита – Библия, у поэта – лира. Филарет в церковном облачении, Пушкин – в поэтической тоге. У Филарета – нимб, у поэта – лавровый венок. Ну, один к одному.

Цитирую А.Ю.Сегеня: «У митрополита на левом колене Библия, у поэта на левом колене лира». Т.е. даже такими «мелочами», как левые колена, подчёркнуто равенство фигур.  (Евангелие на колене, а не на груди у сердца? Припоминаю только изображение святителя Спиридона с таким положением Евангелия, но какого письма эта икона? Древнего? Нового?)

Не могу удержаться от замечания о том, что святители на подлинных иконах изображаются держащими не Библию, но Евангелие. И лауреату премии Издательского Совета Московской Патриархии «Просвещение через книгу» стыдно не знать таких простых вещей. А, может, знает да скрывает? Но не будем грешить необоснованными домыслами. Отметим ещё одну деталь в словах А.Ю.Сегеня, это – вставленное против упоминания о Библии уточнение о лире, которой Пушкин «вверял изнеженные звуки безумства, лени и страстей».

Уж если сравнивать фигуры святителя и поэта, так сравнивать без отклонений. Зачем этот кивок в  сторону пушкинской поэзии, дающий ей гандикап? Почему бы тогда для соблюдения одинаковых условий сравнения не сказать что-либо и про Библию? Сказал про лиру, скажи и про Библию. Нет, про Библию не сказано, зато отмечена лира,  и почему-то ленью, безумством и страстями, а не чувствами добрыми, которые поэт с помощью этой лирой пробуждал. Согласитесь, что слова про добрые чувства, а не про лень, безумство и страсти были бы гораздо уместнее при сопоставлении пушкинской лиры с Библией.

И раз уж мы вспомнили про «чувства добрые я лирой пробуждал», то вспомним и это – «душа в заветной лире мой прах переживёт...». Иконописец Зинон живописными средствами выразил эту пушкинскую мысль, согласно которой поэт не со Христом и не во Христе, но «в заветной лире» тленья убежит. Кстати, зададимся вопросом, что значит выражение «заветная лира»? Поэт с лирой заключил завет? Ветхий, новый, поэтический?

Вот, уважаемые форумчане, маленький примерчик того, как можно втюхнуть в голову читателя заданную мысль. Или вы скажете, что строгий перст святителя Филарета, обращённый к поэту Пушкину, все мои старания увидеть на иконе равенство святителя и поэта перечеркивает?

Ну, во-1-х это не мои старания. Это старания А.Ю.Сегеня и о.Зинона, я же, напротив, хочу опровергнуть их старания. А, во-2-х, хочу поведать (или напомнить) вам один из основополагающих принципов написания православных икон – действия в них должны разворачиваться слева направо, т.е. так, как движутся руки пишущих при письме и глаза читающих при чтении.

Согласно этому принципу, у всех православных, смотрящих на икону о.Зинона воленс-ноленс где-то в подсознании должна мелькнуть мысль, что как Филарет обращается с назиданием к Пушкину, так и Пушкин назидает Филарета лирой.

Если же мы захотим сказать однозначно, что поучение исходит только от Филарета к Пушкину, то мы должны прочесть икону по-талмудически – справа налево. Факта о направленности иконного действия слева направо может не знать А.Ю.Сегень, но этого факта не может не знать архимандрит Зинон.

Вот так, уважаемые форумчане, делаются некоторые статьи и иконы. Так они подспудно учат мыслить по-еврейски, так растлевают сознание.

У Ф.М. Достоевского подобные опыты растянуты на главы, но поскольку форматы романов Достоевского почти никто из современных читатель уже не осилит, то нужно суметь сжато, в пределах абзаца вправить, вернее, влевить читателю мозги.

По-моему, непростительно человеку, который берётся писать об иконе, не знать, что означает жест «открытая ладонь» на иконах. Тем более в эпоху интернета. Стоит только набрать в поисковике эту фразу, и он выдаёт ответ.

После приведённых примеров не знаю, с какой стороны приступить к этому предложению А.Ю.Сегеня.

С какой стороны не приступай - открывается ложь. Первая ложь принадлежит архим.Зинону, поскольку изображая поэта Пушкина с этим жестом, он уподобляет его вышеназванным праведникам. А вторая ложь у А.Ю.Сегеня, поскольку открытая ладонь на иконе вовсе не означает того, что он нам сочинил. А что же она означает?

И это определение открытой ладони – человек правды – архим.Зинон и А.Ю.Сегень предлагают нам приложить к лукавой поэзии Пушкина и к его лукавой личности? О, верх нечестия.

Любопытно почитать обсуждение статьи Ольги Рожнёвой, которая (статья) украшена этой иконой.

Если серьёзно, то ни змий, ни лошадь, ни грешники, ни красноармейцы в пыльных шлемах, расстреливающие русских мучеников, не подписаны на иконах по именам. А вот поэт Пушкин подписан.  Впрочем, откроем указанную Алексеем ссылку и увидим, что над изображением Пушкина имя отсутствует. Куда делось? Или его изначально не было на иконе архим.Зинона и оказалось приписано впоследствии? Всё. Концов не найдёшь. И отправилась очередная ложь гулять по свету.

И опять обратим внимание, как ловко всё срежиссировано. Речь в статье Валерия Лепахина «Икона в творчестве Пушкина» идёт о подлинной русской иконе, тогда как статью иллюстрирует зиноновская фальшивка. Опять оказались смешаны и уравнены в головах читающих Православие.ру святые иконы и «икона» «Святитель Филарет Московский и поэт Александр Пушкин».

Отредактировано niles (Вторник, 27 августа, 2013г. 09:27:35)

Прежде комментария на предложенную Вами цитату позвольте мне, уважаемый franki, опубликовать приготовленный пост.

Для того, чтобы услышать, как лукаво бренчит лира А.С. Пушкина, как фальшивит она и врёт, не нужно большого ума. Нужно только со вниманием, непредвзято, или, говоря языком нашей темы, извне еврейской матрицы, читать его сочинения. Итак:

Ах, как трогательно, как проникновенно звучат эти стихи. Но задумаемся, что здесь написано по существу?

…любовь еще, быть может, в душе моей угасла не совсем…Что же это за любовь, которая угасает? От апостола Павла мы знаем, что любовь никогда не перестает (1Кор.13:8). Церковнославянский перевод: любы николиже отпадает. Истинная любовь – вечна, а чувство, о котором так сладко поет поэт Пушкин – не любовь, но какая-то забава. И не только потому такая любовь пуста, что пришла и ушла, но и потому, что на такой любви нельзя создать семью, нельзя воспитать детей. Можно ли на такой любви жизнь построить? Нет! Так какая же это любовь? Вот и происходит подмена, при которой драгоценный Божий дар любви, дар, который русские люди стяжали веками трудов и потов, разменян в поэзии Пушкина на легкое ощущение, которое приходит и уходит.

Вот в чём ужас нашего положения. В том, что пустое и забавное становится для нас великим и важным, а то единственное, ниспосылаемое от Бога «даяние» любви (всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов (Иак.1:17,18)) становится для нас второстепенным и ненужным. Совершается под-ме-на.

Итак, истинная, ниспосылаемая от Бога любовь, о которой говорит апостол Павел – любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает… (1Кор.13:4-8) – стала у нас именоваться тем же словом, что и любовь поэта Пушкина, которая «угасла».

    Я вас любил безмолвно, безнадежно,

Любовь прошла, завяли помидоры… Пойду полюблю другую, а вам дай Бог любимой быть другим. По большому счету, никакой любви и не было.

     Я вас любил так искренно, так нежно…

Нет, такая любовь нам не нужна. Такой хоккей, как говорил комментатор Озеров, нам не нужен.

А.Пушкин. Поэт и толпа. http://rvb.ru/pushkin/01text/01versus/0423_36/1828/0484.htm

Начинается стихотворение словами: «Поэт по лире вдохновенной рукой рассеянной бряцал». И когда он так бряцал, поэта услышала толпа. «И толковала чернь тупая: «Зачем так звучно он поет?»

Действительно, если петь, так петь с общественной пользой, поэтому толпа просит у поэта: «Нет, если ты небес избранник, свой дар, божественный посланник, во благо нам употребляй: сердца собратьев исправляй».

Остановим грубый пересказ возвышенного пушкинского слога и вникнем в написанное поэтом. Во-1-х, хорошо известно, что чернь во все времена просила хлеба и зрелищ, а великосветская чернь – изысканного хлеба и изысканных зрелищ, и, конечно, ни та, ни другая не станет просить об исправлении сердца. А если кто просит с покаянием: «Мы малодушны, мы коварны, бесстыдны, злы, неблагодарны; мы сердцем хладные скопцы, клеветники, рабы, глупцы; гнездятся клубом в нас пороки. Ты можешь, ближнего любя, давать нам смелые уроки, а мы послушаем тебя» - если кто просит именно так, то тот уже не чернь и не толпа, но – личность. Здесь Александр Сергеевич отступил от жизненной правды  в угоду своему стихотворному замыслу.

А во-2-х, почему поэт решил, что кто-то должен просить его об исправлении сердца? По какому праву поэт приводит к себе людей с душевно-сердечными запросами: «Ты можешь, ближнего любя, давать нам смелые уроки, а мы послушаем тебя»?

Кто он такой, чтобы исправлять других? Пророк? Священник? Учитель? Начальник? Судья? Ни то и ни другое. Он – сладкозвучный певец. Почему же певец решает, что чернь должна просить его «давать нам смелые уроки»? Это опять ни на что не похоже. Или всё же ощущал за собой поэт Александр Пушкин право учительства?

Тема присвоения литературой священнических, судебных, учительных и прочих прав требует особого разговора. Но если вкратце отвечать на вопрос, когда российская письменность решила, что она имеет право самостоятельно, т.е. без церковного благословения «давать смелые уроки», и в чьём лице она на это решилась, то можно указать на предшественника «пророка» Пушкина А.П.Сумарокова (1717-1777).

Директор первого учреждённого в России в 1759 г. публичного тетра А.П.Сумароков в статье «О русском духовном красноречии» пишет: «Разберём дарования и свойства /.../ известных и всей России риторов: Феофана, Гедеона, Гавриила, Платона...», и разбирает их.

Не будучи специалистом в этом вопросе, я не берусь утверждать, но мне кажется, что данные «разборки» Сумарокова – вольность до него неслыханная. Конечно, Сумароков хвалит перечисленных лиц, но по ходу дела допускает остроты, которые в допетровское время не остались бы ненаказанными. Так он пишет: «Многие духовные риторы не имущие вкуса, /.../ дерзают во кривые к Парнасу пути, и вместо Пегаса обуздывают дикого коня, а иногда и осла, встащатся едучи кривою дорогою на какую-нибудь горку, где не токмо неизвестны музы, но ниже имена их, и вместо благоуханных нарциссов собирают курячью слепоту» и т.п.

Это цветочки, ягодки же – разбор речей архиереев. Посмотрим, как обосновывает Сумароков эту немыслимую для мирянина дерзость: исследовать «дарования и свойства» архиерейских проповедей?

Вот так. Зерно выбрасывается, и оставляется шелуха – витийство. «Религия и катехизис», т.е. православие – в сторону, и оставляется проповедание Писания, конечно же, по-своему разумеемое, и искание добродетели, тоже по-своему понимаемой.

По Сумарокову выходит, что истолкование Священного Писания в духе святых отцов уже не главное, главное – риторство. А в следующих словах Сумарокова можно прочесть прямое покушение на архиерейский сан: «Я в проповедниках (т.е. архиереях. - niles.) вижу собратий моих (!) по единому их риторству...»

У Сумарокова встречается даже такое выражение: «после Феофана (имеется в виду сподвижник Петра Алексеевича Романова и автор «Духовного регламента» архиепископ Феофан Прокопович. - niles.) опустошенный российский парнас, или церковь, лишённая риторской сладости смертию великого архиепископа /.../»

Тут уже не парнас сравнивается с церковью (в таком случае надо было бы сказать иначе: церковь, или парнас), но прежде церкви поставляется парнас и называется церковью. Если это не хула на церковь, то что это?

Подобное богохульное сравнение церкви с парнасом проделывает архим.Зинон в иконе «Святитель Филарет Московский и поэт Александр Пушкин», которую мы рассматривали в предыдущих постах. Как проделывает? Да так и проделывает, что глядя на икону, поневоле соглашаешься с равенством Пушкина и Филарета. Святитель и поэт на иконе сидят, причём в равном достоинстве, что подчёркивается их одинаковыми седалищами и подножиями. У митрополита в руках – Евангелие, у поэта – лира. Филарет в архиерейском облачении, Пушкин – в поэтической тоге. У Филарета – нимб, у поэта – лавровый венок. Один к одному.

Впрочем, мы отвлеклись от стихотворения А.С.Пушкина «Поэт и толпа», но затем и отвлеклись, чтобы указать на истоки мыслей поэта Пушкина о приходящей к нему за наставлением черни. Эти мысли более чем за полвека до него высказывались и циркулировали в «верхнем» российском обществе. А претензии литературы на роль народной учительницы открыто публиковались и обсуждались в печати. Спрашивается, куда же смотрела церковь?

Но продолжим чтение стихотворения. Итак, приходит ищущая наставлений толпа к поэту на Парнас и что же слышит? «Подите прочь – какое дело поэту мирному до вас! В разврате каменейте смело, не оживит вас лиры глас!»

Вот те раз! Зачем же гнать ищущих доброй жизни людей? Да еще в окаменевающий разврат, словно в асфальт, их закатывать? Зачем не отправить туда, куда должны идти заблудшие души – в церковь? Зачем не сказать: друзья, вы не по адресу обратились, я всего-навсего певец, пою по вдохновенью, когда хочу и что хочу, а вы идите в храм, там вас научат доброму сердцу?

«Подите прочь» - вот и вся забота певца о толпе, которая нужна ему была только для того, чтобы пропеть своё красное словцо. Скажу более. Ложь лежит в самой сути этого стихотворения. Ибо, зачем было поэту бряцать на лире, привлекать к себе внимание толпы и разговаривать с ней? Чтобы в итоге прогнать её прочь? Но ведь это лукавство. Если же поступать честно, а не по-змеиному, то надо было сразу отойти в сторону, чтобы тебя никто не слышал, и брякать там себе на лире сколько угодно.

Но поэт не мог уйти в сторону или остановится, потому что  его несло вдохновение. Несло и вынесло к четырем последним строкам: «Не для житейского волненья, не для корысти, не для битв, мы рождены для вдохновенья, для звуков сладких и молитв».

Прекрасные, великолепные стихи, но прежде чем выдать их «на гора», поэту нужно было объяснить толпе свой отказ служить ей общественно-полезным трудом. Как же он обосновывает свой отказ служить толпе, которой бросает фразу «тебе бы пользы всё»? Объясняет так: «Но, позабыв свое служенье, алтарь и жертвоприношенье, жрецы ль у вас метлу берут?»

А вот здесь мы должны Александра Сергеевича поправить и сказать ему, что он заблуждается, не зная Писаний, ни силы Божией (Мф.22:29). Он судит по-язычески, не зная того, что христианские жрецы, или священники берут не только метлу, но и самую нечистоту тех, кто приходит к ним за советом и помощью. Потому что так поступил призвавший их на служение Первосвященник Иисус Христос, Который однажды принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение (Евр.9:28). И в другом месте апостол пишет: Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха. Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи (Евр.4:15,16).

Поэтому пусть нас не прельщает последнее слово пушкинского стихотворения – "молитва". Оно стоит здесь только ради рифмы. Что значило для Пушкина это слово? Заниматься этим вопросом  церковным людям так же пустопорожне, как разбирать, что разумеет под молитвой приходящий в храм 2-3 раза в год человек, чтобы поставить там свечку. Что понимал Пушкин под молитвой? Что угодно, только не науку из наук и не художество из художеств. Так зачем нам такие «молитвы» разбирать?

А рифма, конечно, красивая: «битв - молитв». Вот и гуляет она по нашим умам почти 200 лет, прельщая всех сладким звучанием, и долго ещё будет прельщать, потому что обличения и правду редко кто хочет слушать, а сладкие звуки приятны всем.

Скажите, уважаемые форумчане, зачем это написано? Я, действительно, не понимаю, чему здесь восторгаться? Я вижу в этих словах только театральную позу с заламыванием рук: не должен, не смею, не могу…  Вижу одно только кривляние. Не можешь? Так и не моги. Зачем же так терзаться?

А это зачем написано? Если предыдущее стихотворение было фиглярством, то это уже не простое кривляние, это уже кощунство. И неужели не слышно, что слова «благоговея богомольно перед святыней красоты» есть губящая наши души насмешка над подлинной святостью?

Соглашаясь с этими стихами Пушкина, мы вместе с ним участвуем в опошлении слов Святыня, Богомолье, Благоговение. Говение это пост. А благоговение это пост ради Бога. Что же выходит по Пушкину? Пост ради Бога через созерцание женской красоты. Тьфу! Мерзость какая-то.

Допустим, Пушкин не понимал, что писал, поскольку и в 33 года оставался язычником, но мы-то, христиане, должны видеть безобразие этих стихов.

Рассмотренные нами с христианской точки зрения стихи А.С. Пушкина есть не только пустая, но прямо вредная словесная игра.  Однако пусть живёт Пушкин, пусть. Но нельзя на его стихах воспитывать детей. Нельзя на поэзии Пушкина никого воспитывать! Это вредно для души и тела.

Отредактировано niles (Четверг, 22 августа, 2013г. 11:40:45)

Прежде ответов на предложенные вопросы, позвольте мне, уважаемые форумчане, подвести некоторый итог разговору об иконе «Святитель Филарет Московский и поэт Александр Пушкин», а именно представить вашему суду свой вариант решения вопроса об изображении поэта А.С.Пушкина иконографическими средствами. Итак, если и вправду назрел, а не искусственно вызван из ада антицерковными силами этот вопрос, то решение его может быть следующим.

У старца Варсонофия Оптинского помимо его рассказа о произведённом на Пушкина впечатлении проповедью митрополита Филарета, послужившего, как полагаю, основой для «иконы» архим.Зинона, есть другой гораздо более примечательный рассказ. Прочтём его.

Рассказ этот примечателен уже тем, что принадлежит не писателю, но святому, удостоившемуся от Господа дара духовного зрения. Старец Варсонофий не придумал (зачем ему придумывать?) этой встречи. Он виделся с Пушкиным, живущим в том, всех нас ожидающем загробном мiре. Дух отца Варсонофия виделся с духом Пушкина. Дух старца уже при жизни (до очищения смертной болезнью) настолько окреп в смирении и очистился от страстей, что Господь мог безбоязненно отпускать его из плоти в мiр духов, где он встретился и беседовал с духом Пушкина. В том и дело, что рассказ этот не очередное рассуждение, не выдумка, не красивый литературный приём («встреча с Пушкиным в одиноком доме в степи»). Нет, эта встреча состоялась в действительности, и место её изменить нельзя.

«Беспредельная ровная степь. Никаких селений, только стоит один старый покосившийся дом с мезонином. Много народу  идёт туда…» – это не писатель пишет, это говорит монах и человек, удостоенный от Господа духовного видения.

«Выйдя из дома, поэт вдруг изменился. Он стал старым, лысым, жалким человеком. Обернувшись ко мне, он сказал: «Слава? На что она мне теперь?» Грустно покачал головой и тихо пошёл по степи, делаясь постепенно всё меньше и меньше, и наконец, слился с горизонтом».

«Слился с горизонтом» – растворился во времени, исчез в веках, как тысячи других сочинителей, до и после него бывших. «Впрочем, - добавляет старец, - может быть, самое желание чистой жизни Господь вменит ему в дело».

Nota bene. Не за стихи и поэмы, но за желание, одно только желание чистой жизни – вот за какое дело! – может Господь вызволить поэта из тьмы веков, и вместо степи с покосившимся домом дать град великий, святый Иерусалим нисходящ с Небесе от Бога (Откр.21:10). И сие добавление старца замечательно. Оно близко к благословению.

Итак, если неймётся некоторым изобразить поэта Пушкина на церковной иконе, то можно поместить его образ в беспредельную степь в виде старого, лысого человека. А высящимся над степью и над этим жалким человеком изобразить старца Варсонофия, напутствующего Пушкина священническим благословением.  При этом имя над изображением Пушкина надписывать не надо: каждый сможет узнать его по бакенбардам.

Если же говорить об иконе в общем, то, на мой взгляд, она является в некотором роде отражением духовного мiра. Знаю, что меня не одобрят и даже отругают за такое определение иконы верующие писатели и читатели сайта Антимоденизм.ру, где пристально изучают такую ересь, как «Богословие иконы»  (http://antimodern.wordpress.com/2009/05/09/icona/), и всё же отважусь предположить за иконой и такую функцию – отражать духовный мир.

Непосредственного воскресения Христа Бога никто не видел. Поэтому католическое изображение вылетающего из гроба Христа – ничем не оправдано и не обосновано. Очевидцев или духовидцев такого Его исхода из гроба не было. А если они и были, то от них не сохранилось свидетельств. Значит, католическая икона Воскресения, ставшая уже необходимой принадлежностью православных храмов – выдумка.

А на чём основано православное изображение Воскресения Христова (я имею в виду икону «Сошествие во ад»)? На свидетельстве апостола Петра: Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал (1Пет.3:18,19).

Следовательно, как свидетельство апостола Петра стало основой для написания иконы Воскресения, так свидетельство другого духовидца – оптинского старца Варсонофия может послужить основой для иконы поэта А.С. Пушкина, если, повторюсь, действительно назрела необходимость в написании такой иконы.

Помимо видений есть у старца Варсонофия и рассуждения о поэте Пушкине. Одно их них для меня как человека верующего страшно.

Отредактировано niles (Четверг, 22 августа, 2013г. 18:51:00)